Nel MitoBlog abbiamo cominciato a recensire alcuni libri scritti da Joseph Campbell e altri ancora ve li commenteremo nelle settimane-mesi a venire. In basso trovate un link a un post con qualche notizia bio-bibliografica su questo prolifico mitologo, studioso di mitologia comparata, antropologo, scrittore, ispiratore americano. Sempre in calce a questo post, trovate un altro link ai suoi libri: le sue idee sono pozzi di ispirazione spirituale e di comprensione di antiche leggende e miti e del loro valore psicologico e spirituale. Potete cliccare sui titoli evidenziati per andare alla nostra recensione.
George Lucas e Joseph Campbell
Esiste anche la trascrizione-adattamento in volume di queste sei meravigliose interviste a Joseph Campbell, che purtroppo in italiano risulta fuori catalogo. E allora recensiamo la raccolta originale di sei interviste a Campbell da parte del giornalista Bill Moyers che è uscita nel 1988, poco dopo la morte dello studioso. La serie, intitolata “The Power of Myth” ha avuto un successo straordinario e in parte è stata registrata allo Skywalker Ranch di George Lucas, l’inventore e regista di Star Wars – Guerre Stellari, che affermò che senza Joe Campbell non ci sarebbero stati nemmeno i suoi film. L’ispirazione che le opere di Campbell ebbe su Lucas, ma su moltissime persone, scrittori, intellettuali e persone di ogni tipo è enorme.
Le sei puntate trattano tematiche universali:
Il Viaggio dell’Eroe: molto prima che i cavalieri della tavola rotonda partissero alla ricerca del Graal o a combattere draghi e maghi malvagi, i racconti di viaggi avventurosi furono una parte integrante di tutte le mitologie narrate sul nostro pianeta. Campbell invita tutti noi a individuare l’ambito della nostra vita dove il richiamo dell’eroe risuona più forte e… a seguirlo
Il Messaggio del Mito: Campbell paragona il racconto della creazione del Genesi con altre storie di creazione narrate in altre culture. Il mondo è in evoluzione, e così anche le storie che ne narrano la storia, si sviluppano attorno a temi universali. Oggigiorno, afferma Campbell, le storie che raccontiamo non sono più adeguate a descrivere la nostra realtà interiore ed esteriore.
I Primi Cantastorie: dobbiamo accettare l’esperienza della morte come una sorta di rinascita, come nella storia di Cristo e nel mito del Bufalo dei Nativi americani. Riti di passaggio, il ruolo degli sciamani e il declino del significato dei rituali nella nostra società sono i temi di questa puntata.
Sacrificio e Felicità: il sacrificio, nel mito, è la strada per la rinascita. Ognuno di noi, Campbell suggerisce, deve costruirsi un luogo-tempo sacro di pace e isolamento dove ritrovarsi al di fuori del rapidissimo tempo profano nel quale viviamo dominati dalla tecnologia.
Amore e la Grande Dea: l’amore romantico, nato nel dodicesimo secolo con i trovatori e il Dolce Stil Novo ha segnato indelebilmente la storia dell’occidente. In che modo? E qual è il ruolo della donna in questa rivoluzione culturale? Campbell discute la figura della Madre Terra e della Vergine.
Maschere d’Eternità: Una ricca discussione dei concetti di Dio, Religione, Eternità in chiave cristiana, buddista, dei Nativi americani, e alla luce delle scoperte filosofiche e psicologiche di Schopenauer, Jung, Freud.
Ecco la lista dei sei episodi su youtube. Le trasmissioni sono in inglese, ma potete facilmente inserire i sottotitoli in qualsiasi lingua volete (sotto il video cliccate sul quadratino “sottotitoli”, poi sulla rotellina dentata “impostazioni”-sottotitoli, e scegliete la lingua). BUONA VISIONE!
INTERVISTA a Adriana CAVARERO di Renzo COCCO (da VERONA FEDELE 1° maggio 2022) Noi abbiamo ripreso l’intervista dal sito della RETE DI COOPERAZIONE EDUCATIVA, che ringraziamo!
Adriana CAVARERO nasce a Bra (Cuneo) ne 1947, ma si trasferisce ancora giovane a Verona. Dopo la laurea in Filosofia all’Università di Padova, dove lavora fino al 1984, inizia l’insegnamento all’Università di Verona quale ordinaria di Filosofia politica. Conosciuta per i suoi studi di filosofia antica e di filosofia politica, è stata visiting professor presso importanti Università inglesi e americane quali Warwick, Berkeley, Meg York University e Harvard. Numerose le sue pubblicazioni tradotte in tanti Paesi del mondo. In particolare, ha dato alle stampe studi fondamentali su Platone, Hannah Arendt e sulla questione femminile partendo dai miti e dalla radice greca della violenza occidentale. Il suo ultimo libro, edito da Raffaello Cortina, si intitola “Democrazia sorgiva”. Oggi è professoressa onoraria di Filosofia politica presso l’Università di Verona.
Le immagini che arrivano dall’Ucraina invasa dall’esercito russo di Putin sono terribili e nel contempo tragiche: eccidi di massa di civili innocenti; fosse comuni piene di cadaveri giustiziati con un colpo alla testa; violenze inenarrabili a donne, bambini e anziani; distruzioni di scuole, ospedali, teatri; intere città rase al suolo. Questo intollerabile scempio che suscita orrore pone, anche dal punto di vista etico, una serie di domande che riportano alle radici dell’essere umano: perché la guerra? Quali terribili demoni guidano l’uomo-lupo? Come si può arrivare a tali livelli di mostruosità?
Di questi temi abbiamo parlato con Adriana Cavarero, una delle più note e autorevoli filosofe italiane.
Prof.ssa Cavarero, guardando alle vicende dell’umanità si constata che la guerra, da sempre e fino ai nostri giorni, ha un ruolo decisivo nel segnare le svolte della Storia e i destini dei popoli. Nell’Olimpo c’è persino un dio che la impersona. Perché la civiltà non può fare a meno della guerra?
La guerra fa purtroppo parte della storia umana, anche nel senso che è fatta dagli uomini, è un loro prodotto, un’attività specificamente umana. Gli altri animali non si fanno guerra. Ares, il dio della guerra, è ovviamente un’invenzione degli uomini che proiettano nella dimensione del divino le loro esperienze. Quanto alla sua domanda, non legherei il fatto della guerra al concetto di civiltà. Non è la civiltà, comunque la si intenda, a produrre la guerra. Se mai, è la guerra a interrompere e a contrastare il tempo di pace durante il quale la civiltà, generalmente, fiorisce e progredisce. Quindi della guerra si può fare a meno, ma bisogna seriamente impegnarsi a pensare la pace e a far sì che la guerra diventi un tabù, qualcosa di impensabile.
Veniamo all’uomo che ne è il mefistofelico artefice. Quali sono le pulsioni profonde, i demoni che lo spingono a praticare “l’arte della guerra”, ad usare la forza e la violenza, a scegliere il male anziché il bene?
Non so quali siano le pulsioni profonde che spingono alla guerra e alla violenza, e dubito comunque che siano connaturate, che facciano parte della cosiddetta “natura umana”. Se no, lei capisce, non c’è niente da fare. Constato però che, storicamente, l’esaltazione dell’arte della guerra è collegata al predominio di una cultura e di un immaginario virilista. Se vogliamo che la guerra diventi un tabù, dobbiamo innanzitutto lavorare sullo smantellamento di questa cultura e di questo immaginario, ovvero smantellare l’idea che il vero uomo, inteso come maschio – vir – sia un essere potente, prepotente e perciò, inevitabilmente, distruttore. Io non credo che il male e il bene siano concetti assoluti, per così dire immutabili e originari. E non credo neanche che stia a noi scegliere fra il bene e il male, che questa scelta avvenga nell’assoluta autonomia di uno spirito libero. Credo piuttosto che viviamo in una cultura che ha elaborato da mille ragioni per ritenere la guerra un male giustificabile, se non necessario. Come filosofa, mi occupo di contestare queste ragioni e pensare la pace come fine possibile, ovvero come ciò a cui deve mirare il lavoro culturale di chi educa le nuove generazioni.
La polis, vale a dire la comunità, celebra i generali vittoriosi e considera eroi i combattenti morti in battaglia. Per onorare i caduti a difesa della Patria, l’ateniese Pericle si rivolge 2.500 anni fa ai propri concittadini con queste parole: “Furono uomini capaci di osare, consapevoli dei loro doveri, animati nel loro agire da un vivo senso dell’onore” che meritano “l’elogio che il passare degli anni non intacca”. Dunque, la guerra (indipendentemente dall’essere offensiva o difensiva) è uno stato naturale dell’uomo e lo strumento principale dell’evoluzione della civiltà?
Lei ha fatto un ottimo esempio di quella che ho definito una cultura virilità. Ritenere che la guerra sia uno stato naturale dell’uomo e lo strumento principe dell’evoluzione della civiltà, propaga questa cultura e la rafforza. Quando leggiamo i grandi testi dei Greci, perciò, dobbiamo farlo criticamente, sennò rischiamo di fare propaganda al loro evidente marchio bellicoso e virilista. Io amo Tucidide(lo storico greco che ha riportato il discorso di Pericle agli ateniesi, ndr), la sua grandezza è immensa, ma lo leggo criticamente.
La faccia contrapposta della guerra è la pace. Ma vi sono tante paci: quella resistenza passiva e della nonviolenta; quella dell’equilibrio del terrore; la pax romana che portava a radere al suolo le città e a spargere il sale sulle macerie perché non vi crescesse più neanche un filo d’erba, ben rappresentata dalla celebre affermazione di Tacito (“fecero un deserto e lo chiamarono pace”). E c’è infine quella della ragione, dei cuori, delle menti che si basa sul principio di essere tutti uomini liberi, fratelli che condividono la Terra. Di quale pace dobbiamo dunque parlare?
Di una pace che non è un fatto, un dato, ma un fine. Una mira per un modello nonviolento di convivenza. So che non è facile, e che sembrano solo parole sentimentali e ingenue le mie. Però constato che, perlomeno per gran parte del territorio europeo, la guerra per 70 anni non aveva avuto luogo e, per la mentalità generale, era quasi diventata un tabù. Tanto è vero che, fino alla sera del 23 febbraio, nessuno di noi pensava che Putin avrebbe bombardato l’Ucraina veramente. Pensavamo che le sue fossero minacce, ma che si sarebbe fermato. In altri termini, molti di noi, compresi i cosiddetti esperti di geopolitica, ritenevano la guerra in Europa un evento impossibile. Ora che il tabù è stato violato, dobbiamo ricominciare da capo, perché la pace a cui miriamo si fa più lontana, più difficile. Parlo di Europa non solo perché sono egoisticamente europea e mi importa meno di altre parti del pianeta – me ne importa, eccome! – ma perché l’Europa, in questi settant’anni, ha potuto rappresentarsi come un laboratorio storico nel quale la guerra diventa un tabù. Pensi ad altre atrocità umane come la schiavitù. Praticata e ritenuta normale – inevitabile, utile, necessaria – per millenni, ad un certo punto, attraverso una notevole mutazione culturale, è diventata un tabù. Quindi i mutamenti culturali sono possibili.
La voce più autorevole e coraggiosa che ha condannato le guerre (compresa con forza particolare l’aggressione della Russia all’Ucraina) definendole “crudeli, insensate e sacrileghe” è stata quella di papa Francesco. Un grido, il suo, angosciato e ricorrente che sembra però rimanere inascoltato, una “voce che grida nel deserto”. Quali riflessioni le suggeriscono le parole del Santo Padre?
Il Papa è una voce importantissima per mirare alla pace. Non credo affatto che sia inascoltato; anzi, credo che la sua parola dia una spinta decisiva a coloro, credenti e non credenti, che lavorano per un mutamento culturale che ha come fine la pace. Ci incoraggia a pensare che ciò che pare impossibile sia invece possibile.
Un’altra vittima delle guerre, in particolare di questa ultima che è documentata mediatamente in ogni istante, è la verità. I massacri, le fosse comuni, le devastazioni sono imputate contemporaneamente all’aggressore e all’aggredito. I medesimi fatti, sotto gli occhi di tutti, hanno una narrazione diametralmente opposta. Il risultato è che non esiste una verità, ma tante versioni della verità. Come è possibile, in questa stordente infodemia, ristabilire il principio della “verità vera”, vale a dire dell’oggettività dei fatti e dell’assegnazione delle relative responsabilità?
Il rapporto stretto fra politica e menzogna, già noto a Platone, diventa ancor più stretto quando la politica lascia il posto alla guerra. Su questo Hannah Arendt ha scritto testi importanti: la menzogna e la propaganda sono potentissime armi di guerra e contribuiscono a rinfocolarla. Quello che mi colpisce oggi, però, non è solo l’eccesso di informazioni che impedisce di distinguere le fake news dalle verità fattuali, ma anche e soprattutto la spettacolarizzazione della guerra, trasformata in un teatro violento per il dibattito televisivo e il divertimento degli utenti. Sui social, ovviamente, la situazione è ancora peggiore. Se ne ricava un’impressione di irrealtà e naturalmente una confusione mentale che non distingue i fatti dalle finzioni.
Vorrei concludere questa intervista in una prospettiva di speranza. Le chiedo: che cosa concretamente ognuno di noi può fare per opporsi alla barbarie della guerra e per avere (uso ancora una volta le parole del Papa) “il coraggio di costruire la pace”?
Il coraggio di costruire la pace è già un gesto importante per il mutamento culturale di cui parlavo e in cui mi impegno da decenni. Intendo dire che il contrario di questo coraggio è proprio la convinzione, per così dire realistica, che la guerra appartenga alle pulsioni distruttive dell’uomo e sia perciò inevitabile. C’è sempre stata guerra e sempre ci sarà: questo è il cinismo di chi non può darsi il coraggio di costruire la pace. A rischio di sembrare folli o ingenui dobbiamo invece dire: c’è sempre stata guerra ma, se lavoriamo con coraggio a un mutamento culturale profondo, più non ci sarà. È un lavoro per me e per lei, per chiunque abbia coraggio, ma durerà, temo, il tempo di alcune generazioni.
Come raccontare la mitologia ai ragazzi? I miti antichi sono un pozzo ricchissimo di personaggi, di storie affascinanti ed hanno la capacità di raccontarci quello che siamo e da dove veniamo. A questo tema ha dedicato una conferenza la rivista “Il Folletto”: si intitola “La mitologia nella letteratura per ragazzi” e propone un incontro con Barbara Servidori, studiosa di letteratura per ragazzi. Ne parliamo con Letizia Bolzani, responsabile della rivista “Il Folletto” e nostra collega. Naturalmente la conferenza è passata, ma l’intervista merita un ascolto!
Nella breve intervista a Letizia Bolzani si presenta la ricca e interessantissima rivista “Il Folletto”, e si parla poi di come raccontare i miti ai ragazzi. Che, pensa un po’, è esattamente quello che facciamo noi de La Voce delle Muse.
Nel MitoBlog abbiamo cominciato a recensire alcuni libri scritti da Joseph Campbell e altri ancora ve li commenteremo nelle settimane-mesi a venire. In basso trovate un link a un post con qualche notizia bio-bibliografica su questo prolifico mitologo, studioso di mitologia comparata, antropologo, scrittore, ispiratore americano. Sempre in calce a questo post, trovate un altro link ai suoi libri: le sue idee sono pozzi di ispirazione spirituale e di comprensione di antiche leggende e miti e del loro valore psicologico e spirituale. Potete cliccare sui titoli evidenziati per andare alla nostra recensione.
Le Maschere di Dio di Joseph Campbell è un libro di grande valore che esplora le radici della mitologia e della religione umana. Campbell utilizza una vasta gamma di fonti, tra cui la mitologia, la letteratura, l’arte e la religione per esplorare i temi universali presenti in tutte le culture e le epoche.
Il libro è diviso in quattro parti: Primitiva, Orientale, Occidentale e Creativa. Ogni parte esplora come le mitologie e le religioni di diverse culture abbiano rappresentato gli dèi e le divinità, e come questi siano stati utilizzati per spiegare il mondo e il significato della vita. Il libro è scritto in uno stile accattivante e ben strutturato, rendendolo facile da seguire anche per coloro che non hanno una conoscenza approfondita di mitologia e religione. Campbell utilizza un linguaggio preciso e un’analisi rigorosa per esplorare i temi universali presenti nelle mitologie e nelle religioni di tutto il mondo.
In generale, Le Maschere di Dio è un libro di grande valore per coloro che sono interessati alla mitologia, alla religione e al significato della vita. Offre un approccio unico e profondo all’argomento e fornisce una nuova prospettiva sui temi universali presenti nelle mitologie e nelle religioni di tutto il mondo. La vasta gamma di fonti utilizzate dall’autore e la sua analisi rigorosa rendono questo libro un contributo significativo alla comprensione della mitologia e della religione umana. Secondo Joseph Campbell, la funzione principale del mito è aiutare ogni individuo nel viaggio della vita, fornendogli una sorta di guida turistica o mappa per raggiungere la pienezza e la realizzazione di sé.
Purtroppo, attualmente, dei quattro volumi, in italiano troviamo solo il primo: Mitologia Primitiva. Lindau lo ha appena pubblicato: speriamo nei prossimi mesi seguano anche gli altri volumi! In questo primo tomo della tetralogia, lo studioso delinea un percorso propedeutico alle esplorazioni in cui si avventurerà nei volumi successivi, dedicati all’Oriente, all’Occidente e alla cosiddetta Mitologia creativa. Inoltre, Campbell non solo descrive le varie mitologie e religioni, ma anche come queste hanno influenzato la cultura e la società, e come queste influenze si possono ritrovare ancora oggi nelle nostre vite.
Per il mitologo è innanzitutto importante chiedersi se esistano, nella psiche umana, dinamiche ancestrali correlate alla nascita dei miti e se il mito possa essere stata una delle risposte dell’uomo primitivo agli stimoli dell’ambiente circostante. Analizza poi le differenti forme in cui si è declinata la mitopoiesi delle diverse popolazioni, ripercorrendo la storia dell’uomo dal Paleolitico in poi, supportato dagli importanti ritrovamenti archeologici e dai pittogrammi sulle pareti delle caverne. Fulcro del volume è la ricerca di quelle che Campbell chiama spiritual resources of prehistoric man, e che possono rappresentare il primo passo verso la comprensione del mito.
Nel MitoBlog abbiamo cominciato a recensire alcuni libri scritti da Joseph Campbell e altri ancora ve li commenteremo nelle settimane-mesi a venire. In basso trovate un link a un post con qualche notizia bio-bibliografica su questo prolifico mitologo, studioso di mitologia comparata, antropologo, scrittore, ispiratore americano. Sempre in calce a questo post, trovate un altro link ai suoi libri: le sue idee sono pozzi di ispirazione spirituale e di comprensione di antiche leggende e miti e del loro valore psicologico e spirituale. Potete cliccare sui titoli evidenziati per andare alla nostra recensione.
L’eroe dai mille volti di Joseph Campbell è un libro illuminante e stimolante che approfondisce il tema universale del viaggio eroico nella letteratura e nella mitologia di tutto il mondo. Il viaggio eroico, noto anche come monomito, è un modello narrativo che descrive il viaggio dell’eroe dalla sua vita ordinaria a un’avventura straordinaria, durante la quale affronta sfide e ostacoli e alla fine torna a casa, cambiato e trasformato. Questo modello narrativo è presente in miti, leggende e storie di tutte le culture e periodi storici, e Campbell sostiene che esso riflette un’esperienza umana universale. Attenzione: scriviamo “eroe” al maschile, ma le storie presentano anche figure femminili in questo affascinante ruolo. Il termine “eroina” però non ci piace sia in quanto diminutivo, sia in quanto ricorda la sostanza stupefacente, per cui useremo il generico “eroe”. Ma, appunto, ricordatevi che parliamo sia di donne che di uomini!
Il viaggio eroico di solito coinvolge tre fasi principali: la Partenza, l’Iniziazione e il Ritorno. La Partenza è la fase in cui l’eroe lascia la sua vita ordinaria e intraprende un’avventura. L’Iniziazione è la fase in cui l’eroe affronta sfide, ostacoli e subisce una trasformazione. Il Ritorno è la fase in cui l’eroe torna a casa, cambiato e trasformato, e utilizza le conoscenze e le abilità acquisite durante il viaggio per aiutare la sua comunità.
Campbell esamina minuziosamente la struttura narrativa del viaggio eroico e illustra come essa sia presente in molte storie di eroi di varie culture e epoche. Inoltre, esplora il significato psicologico e spirituale del viaggio eroico, fornendo spunti per la comprensione dell’esperienza umana e della condizione umana.
Il libro è scritto in modo preciso, con una grande quantità di esempi tratti da diverse culture e tradizioni mitologiche. Campbell dimostra come il viaggio dell’eroe sia un archetipo universale, presente in molte narrazioni mitologiche, epiche e letterarie, e spiega come questo modello sia ancora presente nella cultura moderna.
La scrittura di Campbell è molto coinvolgente e ben strutturata, rendendo il libro facile da seguire anche per chi non ha molta familiarità con la mitologia.
In generale, L’eroe dai mille volti è un libro estremamente interessante e istruttivo per chi vuole saperne di più sull’archetipo universale del viaggio eroico e su come esso influisca sulla letteratura e la cultura di tutto il mondo. Consigliamo vivamente questo libro a chiunque sia interessato alla mitologia, alla letteratura o alla psicologia.
Il mito è da sempre oggetto di analisi da parte di storici, filosofi, antropologi, sociologi, che ne hanno proposte le interpretazioni più disparate, riconfermandone però sempre l’importanza nell’ambito della vita associata. Anche gli psicoanalisti si sono rivolti a esso: per loro il mito, come il sogno, rivela la struttura stessa della psiche. Secondo Jung, il mito sarebbe un sognare a occhi aperti, il sogno una continuazione del mito ed entrambi la manifestazione di motivi arcaici, che rivelano l’esistenza di elementi strutturali della psiche inconscia. Questi motivi o immagini, da lui chiamati archetipi, dimostrano che esiste un inconscio collettivo comune da sempre a tutti gli uomini. Nello scrivere questo saggio sul mito dell’eroe, Joseph Campbell si è rifatto alle concezioni psicoanalitiche, in particolare a quelle di Jung, ma ha tenuto conto anche delle altre interpretazioni. Perciò L’eroe dai mille volti è un fantasmagorico viaggio attraverso le culture di tutto il mondo e di tutte le epoche. Centinaia di miti, favole e leggende, una folla di uomini, eroi, mostri, spettri, fate e geni, un pantheon di dèi clementi e terribili, maestosi e beffardi, costituiscono la materia di un libro che dalla sua prima pubblicazione, nel 1949, si è imposto come un grande classico.
