Qua nel MitoBlog abbiamo cominciato a recensire alcuni libri scritti da Joseph Campbell e altri ancora ve li commenteremo nelle settimane-mesi a venire. Ecco qualche notizia bio-bibliografica su questo prolifico mitologo, studioso di mitologia comparata, antropologo, scrittore, ispiratore americano. I suoi libri e le sue idee sono pozzi di ispirazione spirituale e di comprensione di antiche leggende e miti e del loro valore psicologico e spirituale. Potete cliccare sui titoli evidenziati per andare alla nostra recensione.
Più di cento anni fa, il 26 marzo 1904, Joseph John Campbell nacque a White Plains, New York. Joe, come veniva chiamato da tutti, era il primo figlio di una coppia cattolica della classe media, Charles e Josephine Campbell. Quando Joe aveva sette anni, suo padre portò lui e suo fratello minore, Charlie, a vedere lo spettacolo The Wild West Show con Buffalo Bill. La serata, come ricordò Campbell molti anni dopo, segnò un punto cruciale nella sua vita: sebbene i cowboy fossero chiaramente le star dello spettacolo, lui “rimase affascinato, afferrato, ossessionato, dalla figura di un indiano americano nudo con l’orecchio a terra, un arco e una freccia in mano e uno sguardo di conoscenza speciale nei suoi occhi”.
Arthur Schopenhauer, il filosofo i cui scritti avrebbero in seguito influenzato notevolmente Campbell, osservò che: “Le esperienze e le illuminazioni dell’infanzia e della prima giovinezza diventano nella vita successiva i tipi, gli standard e i modelli di tutte le conoscenze ed esperienze successive, o per così dire, le categorie in base alle quali tutte le cose successive sono classificate, non sempre consapevolmente, tuttavia. Ed è così che negli anni della nostra infanzia si pongono le fondamenta della nostra visione successiva del mondo, e questa sia che ne abbiamo fatto esperienza con superficialità o profondità: sarà negli anni successivi dispiegata e realizzata, non essenzialmente cambiata.” E così è stato per il giovane Joseph Campbell. Anche se praticò attivamente (fino a vent’anni) la fede dei suoi antenati, si appassionò alla cultura dei nativi americani, e la sua visione del mondo è stata probabilmente modellata dalla tensione dinamica tra queste due prospettive mitologiche. Da un lato, era immerso nei rituali, nei simboli e nelle ricche tradizioni della sua eredità cattolica irlandese; dall’altro, era ossessionato dall’esperienza diretta delle persone primitive (o, come preferì in seguito definirle, “primordiali”) di ciò che arrivò a descrivere come “l’esibizione dinamica continuamente creata di un mysterium tremendum et fascinans assolutamente trascendente, ma universalmente immanente, che è il terreno allo stesso tempo di tutto lo spettacolo e di se stessi”.
All’età di dieci anni, Joe aveva letto ogni libro sugli indiani d’America nella sezione per bambini della sua biblioteca locale ed era ammesso alla sezione per adulti, dove alla fine lesse l’intero rapporto in più volumi del Bureau of American Ethnology. Lavorò sulle cinture wampum, fondò la sua “tribù” (chiamata “Lenni-Lenape” imitando la tribù del Delaware che aveva originariamente abitato l’area metropolitana di New York) e frequentò l’American Museum of Natural History, dove rimase affascinato dai totem e dalle maschere, iniziando così un’esplorazione permanente della vasta collezione di quel museo. Dopo aver trascorso gran parte del suo tredicesimo anno a riprendersi da una malattia respiratoria, Joe frequentò brevemente Iona, una scuola privata a Westchester, New York, prima che sua madre lo iscrisse a Canterbury, una scuola residenziale cattolica a New Milford, nel Connecticut. Gli anni del liceo furono ricchi e gratificanti, anche se segnati da una grande tragedia: nel 1919, casa Campbell fu consumata da un incendio che uccise sua nonna e distrusse tutti i beni della famiglia. Joe si laureò a Canterbury nel 1921, e nel settembre successivo entrò al Dartmouth College; ma fu presto disilluso dalla scena sociale e deluso dalla mancanza di rigore accademico, così si trasferì alla Columbia University, dove eccelleva: mentre si specializzava in letteratura medievale, suonò in una band jazz e divenne un corridore eccezionale. Nel 1924, durante un viaggio in nave a vapore verso l’Europa con la sua famiglia, Joe incontrò e fece amicizia con Jiddu Krishnamurti, il giovane messia eletto della Società Teosofica, iniziando così un’amicizia che si sarebbe rinnovata a intermittenza nei successivi cinque anni.
Dopo aver conseguito la laurea alla Columbia (1925) e aver ricevuto un dottorato (1927) per il suo lavoro negli studi sul ciclo di Re Artù, Joe ricevette una Proudfit Travelling Fellowship per continuare i suoi studi all’Università di Parigi (1927-28). Poi la sua borsa di studio fu rinnovata e si recò in Germania per riprendere gli studi all’Università di Monaco (1928-29). Fu durante questo periodo in Europa che Joe fu esposto per la prima volta a quei maestri modernisti – in particolare, lo scultore Antoine Bourdelle, Pablo Picasso e Paul Klee, James Joyce e Thomas Mann, Sigmund Freud e Carl Jung – la cui arte e intuizioni avrebbero influenzato notevolmente il suo lavoro. Questi incontri alla fine lo avrebbero portato a teorizzare che tutti i miti sono i prodotti creativi della psiche umana, che gli artisti sono i creatori di miti di una cultura e che le mitologie sono manifestazioni creative del bisogno universale dell’umanità di spiegare le realtà psicologiche, sociali, cosmologiche e spirituali.
Quando Joe tornò dall’Europa alla fine di agosto del 1929, era a un bivio, incapace di decidere cosa fare della sua vita. Con l’inizio della Grande Depressione, si trovò senza alcuna speranza di ottenere un lavoro di insegnante; e così trascorse la maggior parte dei due anni successivi riconnettendosi con la sua famiglia, leggendo, rinnovando vecchie conoscenze e scrivendo copiose voci nel suo diario. Poi, alla fine del 1931, dopo aver esplorato e rifiutato la possibilità di un programma di dottorato o di un lavoro di insegnamento alla Columbia, decise, come innumerevoli giovani prima e dopo, di “mettersi in viaggio”, di intraprendere un viaggio attraverso il paese in cui sperava di sperimentare “l’anima dell’America” e, forse, scoprire lo scopo della sua vita. Nel gennaio del 1932, mentre stava lasciando Los Angeles, dove aveva studiato russo per leggere Guerra e Pace in lingua originale, meditò sul suo futuro. Ecco alcuni estratti dal suo diario: “Comincio a pensare di avere un genio nel lavorare come un matto su argomenti totalmente irrilevanti. . . . Sono pieno di un senso straziante di non essere mai arrivato da nessuna parte, ma quando mi siedo e cerco di scoprire dove voglio arrivare, mi perdo. . . . Il pensiero di diventare un professore mi dà i brividi. Una vita da passare cercando di ingannare me stesso e i miei alunni a credere che la cosa che stiamo cercando è nei libri! Non so dove sia, ma mi sento solo ora abbastanza sicuro che non sia nei libri. — Non è nei viaggi. — Non è in California. — Non è a New York. . . . Dov’è? E che cos’è, dopo tutto?”
I suoi viaggi lo portarono poi a nord a San Francisco, poi a sud a Pacific Grove, dove trascorse un anno in compagnia di Carol e John Steinbeck e del biologo marino Ed Ricketts. Durante questo periodo, lottò con la sua scrittura, scoprì le poesie di Robinson Jeffers, lesse per la prima volta Il declino dell’Occidente di Oswald Spengler e scrisse a una settantina di college e università in un tentativo fallito di assicurarsi un impiego. Infine, gli fu offerto un posto di insegnante presso la Canterbury School. Tornò sulla costa orientale, dove sopportò un anno infelice come docente a Canterbury, l’unico momento luminoso fu quando vendette il suo primo racconto (“Strictly Platonic”) alla rivista Liberty. Poi, nel 1933, si trasferì in un cottage senza acqua corrente in Maverick Road a Woodstock, New York, dove trascorse un anno a leggere e scrivere. Nel 1934, gli fu offerto e accettò una posizione nel dipartimento di letteratura del Sarah Lawrence College, un posto che avrebbe mantenuto per trentotto anni.
Nel 1938 sposò una delle sue ex-studentesse, Jean Erdman, che sarebbe diventata una presenza importante nel campo emergente della danza moderna, prima come ballerina di punta nella neonata troupe di Martha Graham e in seguito, come ballerina e coreografa della sua compagnia.
Anche se continuò la sua carriera di insegnante, la vita di Joe continuò a svolgersi in modo eclettico. Nel 1940, fu presentato a Swami Nikhilananda, che chiese il suo aiuto per pubblicare una nuova traduzione del Vangelo di Sri Ramakrishna (uscito nel 1942). Successivamente, Nikhilananda presentò Joe all’indologo Heinrich Zimmer, che lo presentò a un membro del comitato editoriale della Fondazione Bollingen. Bollingen, che era stata fondata da Paul e Mary Mellon per “sviluppare borse di studio e ricerche nelle arti e nelle scienze liberali e in altri campi dello sforzo culturale in generale”, si stava imbarcando in un ambizioso progetto editoriale, la Bollingen Series. Joe fu invitato a contribuire con una “Introduzione e commento” alla prima pubblicazione di Bollingen, Where the Two Came to Their Father: A Navaho War Ceremonial, testo e dipinti registrati da Maud Oakes, dati da Jeff King (Bollingen Series, I: 1943).
Quando Zimmer morì inaspettatamente nel 1943 all’età di cinquantadue anni, la sua vedova, Christiana, e Mary Mellon chiesero a Joe di supervisionare la pubblicazione delle sue opere incompiute. Joe alla fine avrebbe curato e completato quattro volumi dai documenti postumi di Zimmer. Il suo primo libro, L’eroe dai mille volti (Bollingen Series XVII: 1949), fu pubblicato e divenne subito un grande successo e gli portò il primo di numerosi premi e riconoscimenti: il National Institute of Arts and Letters Award for Contributions to Creative Literature. In questo studio del mito dell’eroe, Campbell postula l’esistenza di un Monomito (una parola che ha preso in prestito da James Joyce), un modello universale che è l’essenza e comune ai racconti eroici in ogni cultura. Mentre delinea le fasi fondamentali di questo ciclo mitico, esplora anche variazioni comuni nel viaggio dell’eroe, che, sostiene, è una metafora operativa, non solo per un individuo, ma anche per un’intera cultura. The Hero avrebbe dimostrato di avere una grande influenza su generazioni di artisti creativi – dagli espressionisti astratti nel 1950 ai registi contemporanei di oggi – e, col tempo, sarebbe stato acclamato come un classico.
Nonostante le sue numerose pubblicazioni, è stato probabilmente come oratore pubblico che Campbell ha avuto il suo più grande impatto sul grande pubblico. Dal momento della sua prima conferenza nel 1940 – un discorso al Ramakrishna-Vivekananda Center intitolato “Il messaggio di Sri Ramakrishna all’Occidente” – è stato evidente che era un docente erudito ma accessibile, un narratore di talento e un affabulatore spiritoso. Negli anni successivi, gli è stato chiesto sempre più spesso di parlare in luoghi diversi su vari argomenti. Nel 1956 fu invitato a parlare al Foreign Service Institute del Dipartimento di Stato; lavorando senza appunti, ha tenuto due giorni consecutivi di lezioni. I suoi discorsi furono così ben accolti che fu invitato ogni anno per i successivi diciassette anni. A metà degli anni 1950, ha anche intrapreso una serie di conferenze pubbliche presso la Cooper Union di New York City; questi discorsi attirarono un pubblico sempre più vasto e sempre più diversificato, e presto divennero un evento regolare.
Joe ha tenuto conferenze per la prima volta all’Esalen Institute in California nel 1965. Ogni anno, successivamente, è tornato a Big Sur per condividere i suoi ultimi pensieri, intuizioni e storie. E con il passare degli anni, arrivò ad attendere sempre più i suoi soggiorni annuali nel luogo che chiamava “paradiso sulla costa del Pacifico”. Anche se si ritirò dall’insegnamento a Sarah Lawrence nel 1972 per dedicarsi alla sua scrittura, continuò a intraprendere due conferenze di un mese ogni anno.
Nel 1985, Joe è stato insignito della National Arts Club Gold Medal of Honor in Literature. Alla cerimonia di premiazione, James Hillman ha osservato: “Nessuno nel nostro secolo – non Freud, non Thomas Mann, non Lévi-Strauss – ha così riportato il senso mitico del mondo e delle sue figure eterne nella nostra coscienza quotidiana”.
Joseph Campbell morì inaspettatamente nel 1987 dopo una breve lotta contro il cancro. Nel 1988, milioni di persone furono introdotte alle sue idee dalla trasmissione su PBS di Joseph Campbell and the Power of Myth con Bill Moyers, sei ore di una conversazione elettrizzante che i due uomini avevano videoregistrato nel corso di diversi anni. Quando morì, la rivista Newsweek notò che “Campbell è diventato uno dei più rari intellettuali nella vita americana: un pensatore serio che è stato abbracciato dalla cultura popolare”.
Nei suoi ultimi anni, Joe amava ricordare come Schopenhauer, nel suo saggio “Sull’apparente intenzione nel destino dell’individuo”, scrivesse della curiosa sensazione che si può avere, di esserci un autore da qualche parte che scrive il romanzo delle nostre vite, in modo tale che attraverso eventi che ci sembrano eventi casuali c’è in realtà una trama di cui non abbiamo conoscenza. Guardando indietro alla vita di Joe, non si può fare a meno di sentire che dimostra la verità dell’osservazione di Schopenhauer.
Robert Walter, in occasione del Centenario della nascita di Joseph Campbell, 26 marzo 2004.
(Tradotto e adattato dal sito della Joseph Campbell Foundation, l’associazione non a scopo di lucro che si prodiga di preservare e diffondere il pensiero di Campbell. La fondazione sta ripubblicando i suoi volumi (in inglese) e sta dando alle stampe alla montagna di materiale inedito che Campbell ha lasciato: testi di conferenze e seminari, incontri con il pubblico e così via. Una miniera inesauribile di testi magnifici!)
Qui una lista delle maggiori pubblicazioni di Joseph Campbell.
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Joseph Cambell (1904-1987) ha portato, a partire dagli anni 70, la mitologia nella vita di milioni di persone. Ha anche ispirato innumerevoli autori e registi, uno su tutti George Lucas che ha affermato che senza Campbell non ci sarebbe stato neppure Star Wars. In questa raccolta di saggi, uscita postuma nel 2013 a cura della JC Foundation, che sta svolgendo un interessante lavoro di editing di conferenze, seminari, interventi pubblici dello studioso e che sta ripubblicando in edizioni ricche e accurate l’intera opera (edita e, appunto, inedita) di Campell, si trovano 8 saggi che passano in rassegna la figura della divinità femminile attraverso le varie epoche preistoriche e storiche. Campbell parte dal Paleolitico e dall’idea di Dea Natura, poi passa al Neolitico e alla prima età del bronzo, dove considera le immagini della divinità femminile riscoperte in Europa e a Creta. In seguito, si concentra sull’influsso Indo-Europeo, sulle immagini sumere, egiziane, greche (con un ricco capitolo su Odissea e Iliade). Non tralascia neppure i culti misterici tardo greci e la trasformazione della Dea nella figura della Vergine Maria e la sua rinascita nel Dolce Stil Novo medievale.
Le immagini e il substrato teorico di Campbell sono influenzate dagli studi di Marija Gimbutas, controversa Archeo-mitologa, che è stata bistrattata nei decenni appena trascorsi per una supposta mancanza di scientificità dei suoi studi, ma che attualmente il mondo scientifico sta rivalutando. L’opera di Campbell è, oltre che divulgativa e accurata nelle immagini che presenta, un’opera che parla soprattutto alla psiche delle persone, più che alla mente scientifica e storica. Le teorie che presenta, le storie che racconta, creano un’atmosfera di ricchezza interiore e ci permettono di leggere e interpretare aspetti importanti per la nostra crescita psicologica personale e per l’arricchimento della visione della nostra vita culturale e sociale. Come diceva sempre James Hillman “Nessuno come Joseph Campbell ha riportato in auge il senso mitico del mondo e ha ridato linfa vitale alle immagini eterne che animano questo senso mitico permettendo di arricchire la nostra coscienza quotidiana”. Una lettura variegata e consigliatissima dalle vostre Muse!
“A livello più semplice, quindi, la Dea è la Terra. Sul successivo piano arcaico è il cielo circostante. A livello filosofico è Māyā, le forme della sensibilità, le limitazioni dei sensi che ci avvolgono e fanno sì che il nostro pensiero avvenga entro i suoi confini. È questo. La Dea è il limite estremo della coscienza nel mondo del tempo e dello spazio. […] Le forze simboleggiate nella personificazione delle divinità sono le entità che ci caratterizzano come oggetti naturali, e che caratterizzano il mondo naturale in cui viviamo. Sono quindi sia fuori che dentro di noi. Per trattarle esistono due modi: o indirizzandosi verso l’esterno, come nella preghiera, o facendo ricorso alla meditazione, come nella tradizione induista.”
La Sicilia degli dèi di Giulio Guidorizzi e Silvia Romani non è il primo volume che i due eminenti studiosi di mitologia scrivono a quattro mani: avevano già unito le forze e le conoscenze per In viaggio con gli dèi, libro dedicato alla Grecia e per Il mare degli dèi, guida alle isole elleniche. Tutti i volumi sono pubblicati da Raffaello Cortina.
Al termine di ogni notte, Eos dalle rosee dita e dal manto color zafferano, figlia dei Titani Iperione e Tia, si alza dal suo giaciglio a oriente, sale sul cocchio tirato dai cavalli Lampo e Fetonte e corre verso l’Olimpo, dove annuncia l’approssimarsi di suo fratello Elio. Quando Elio appare, Eos diventa Emera e lo accompagna nei suoi viaggi finché, trasformatasi in Espera, ne annuncia il felice arrivo sulle spiagge occidentali dell’Oceano.
Orione, cacciatore di Irla in Beozia e il più bello dei mortali, era figlio di Poseidone e di Euriale. Giunto un giorno a Chio si innamorò di Merope, figlia di Enopione che era figlio di Dioniso. Enopione promise in sposa Merope a Orione, se egli avesse liberato l’isola dalle belve che l’infestavano, e Orione si accinse a eseguire questo compito, donando ogni sera a Merope le pelli degli animali uccisi. Ma quando ebbe terminato la sua fatica, e reclamò Merope in moglie, Enopione disse che leoni, orsi e lupi erano stati visti vagare ancora sulle colline e rifiutò di concedergli Merope, perché in verità egli stesso ne era innamorato. Una sera Orione, amareggiato, bevve un otre del vino di Enopione e tanto si riscaldò che irruppe nella stanza di Merope e la costrinse a giacersi con lui. Quando spuntò l’alba, Enopione invocò il padre suo Dioniso che incaricò i Satiri di offrire altro vino a Orione, finché il giovane cadde addormentato. Allora Enopione gli strappò gli occhi e lo gettò sulla riva del mare. Un oracolo annunciò che Orione avrebbe ricuperato la vista se avesse camminato verso oriente e rivolte le vuote orbite a Elio nel punto dove egli sorge dall’oceano. Orione subito prese a vogare in una piccola barca e, seguendo il fragore dei martelli dei Ciclopi, raggiunse l’isola di Lemno. Là egli entrò nella fucina di Efesto, rapì un apprendista chiamato Cedalione e se lo caricò sulle spalle perché gli servisse da guida. Cedalione guidò Orione per mare e per terra finché giunse alla spiaggia più remota dell’oceano, dove Eos (l’Aurora) si innamorò di lui e il fratello di Eos, Elio, gli restituì la vista.
Altri, tuttavia, dicono che Orione morì per il morso dello scorpione e che Artemide era irritata con lui perché egli aveva inseguito le sue vergini compagne, le Pleiadi, figlie di Atlante e di Pleiona. Esse fuggirono attraverso i campi della Beozia finché gli dèi, mutatele in colombe, ne immortalarono le immagini tra le stelle. Ma questa versione è errata, poiché le Pleiadi non erano vergini: tre di loro si giacquero con Zeus, due con Poseidone, una con Ares, e la settima sposò Sisifo di Corinto e non fu inclusa nella costellazione delle sue sorelle perché Sisifo era un mortale.